一闔一闢
| Lecture japonaise | いっこう いちびゃく |
| Rōmaji | Ikkō Ichibyaku |
| Sens | Alternance cyclique par laquelle le yin et le yang déclinent et croissent tour à tour.
Littéralement : « tant ouvert, tant fermé ». |
| Source | 『易経』「繋辞上伝」
(Yijing, « Xici zhuan, première partie »)
是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。 C’est pourquoi fermer la porte est appelé Kun, ouvrir la porte est appelé Qian. Tantôt fermé, tantôt ouvert : voilà ce qu’on appelle le changement. Aller et venir sans s’épuiser : voilà ce qu’on appelle la circulation. |
| Niveau Kanken | 1 |
| Rareté | 4 – Marginal |
| Exemple d’usage | 1) 言い換えれば、「天尊地卑」はけっして永遠不変の静的に固定されたものではなく、陰と陽、上と下との間は、「一闔一闢」し往来して窮まりなく「変・通」することこそが天地の道である。
李暁東 – 「近代法理学の中国における受容と展開――梁啓超を中心に」, 『北東アジア研究』別冊第5号, 2019年12月, p. 56
Autrement dit, « le Ciel est élevé et la Terre est basse » n’est en aucune façon un ordre statique fixé pour l’éternité : c’est précisément parce qu’entre le yin et le yang, entre le haut et le bas, se produit une alternance de fermeture et d’ouverture, avec un va-et-vient inépuisable de « transformation et circulation », que se manifeste la Voie du Ciel et de la Terre. Li Xiaodong – « La réception et le développement de la jurisprudence moderne en Chine : autour de Liang Qichao », Hokutō Ajia Kenkyū, hors-série no 5, décembre 2019, p. 56
2) 体力が底をつきそうな状態から全力で放たれた『 解界・一闔一闢』。それは確実に少年の意識を刈り取った。今なんとか立てているのは、少年の哀れな意地に過ぎない。 Alors que ses forces étaient sur le point de s’épuiser, il lança de toute sa puissance la technique « Rē Amenfauru ». Elle priva à coup sûr le garçon de conscience. S’il parvenait encore tant bien que mal à rester debout, ce n’était plus que par son pitoyable entêtement. Machiku sur les ramen – Valéria de l'épée absolue, chap.itre 243, « Je peux encore me battre » |
| Commentaire | Dans le passage du 『易経』, l’image est volontairement élémentaire : une porte se ferme, puis s’ouvre. La fermeture est rapportée à Kun, principe yin de retrait et de mise en réserve ; l’ouverture à Qian, principe yang de déploiement et de production. Le point philosophique décisif réside dans le mouvement qui relie ces deux états.
Kong Yingda explique que « l’ouverture et la fermeture se succèdent » et que « le yin et le yang arrivent tour à tour » : le yang devient yin, l’ouverture revient à la fermeture, puis le yin redevient yang et la fermeture revient à l’ouverture. C’est cette succession que le texte appelle bian, le « changement ». La proposition suivante nomme tong, la « circulation », le fait d’aller et venir sans jamais parvenir à épuisement. Zhu Xi radicalise encore cette distinction : fermer et ouvrir, considérés séparément, ne sont pas le changement. C’est 一闔一闢, une fermeture suivie d’une ouverture, qui constitue le changement. De même, le yin et le yang pris comme deux réalités distinctes ne sont pas encore la Voie ; celle-ci se manifeste dans leur alternance incessante. Dans cette lecture, l’ordre du monde ne se cherche donc pas dans l’immobilité. Il réside dans la continuité réglée de la transformation : retrait et expansion, fermeture et ouverture, yin et yang sont les phases corrélatives d’un processus qui circule sans se figer dans l’un de ses pôles. Le même passage poursuit cette logique en montrant comment ce mouvement devient « image », prend « forme », fournit une « règle » et entre finalement dans l’usage des hommes. |